再读《道德经》，虽还谈不上茅塞顿开、大彻大悟，但至少有很多思想的撞击让我心领神会，颇有感悟。
       “自然无为”
       一本《道德经》，中心论旨可说就是“自然无为”。“自然”是老子所推崇的最高境界，而要达到“自然”又必须“无为”。“无为”这一观念对中华民族的思维方式和行为方式的影响既深且远，从皇帝到平民，从武夫到文士，从学富五车的骚人墨客到目不识丁的小贩村夫，或直接或间接都受到了它的影响。有人用它来治国，有人用它治兵，有人用它来搞文艺创作，现在又有人用它来办企业，人们在运用它的同时又在不断地丰富它。有了它，治国者懂得要“处无为之事，行不言之教”，老百姓明白了“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”，作家艺术家更加知道创作要“笔致自然而无人工的痕迹”。而“道常无为而无不为”，“道”全然无益于天地，天地也全然无意于万物，“大道”的运行是无目的无意识的，不过正是它的“无目的”使它能“合目的”——无用而后能用之，无为而后能为之，大道无为而天地以成，天地无心而万物以生。
       “治大国若烹小鲜”
       正如习总书记所指出，在面对纷繁的问题时，领导人要有“治大国如烹小鲜”的态度。一个“烹”字，体现出治国者一种亲历亲为的积极态度，一种参与其中的乐趣以及一种成功后的享受。我以为，习总书记所表明的这一工作态度才是老子“治大国若烹小鲜”所要揭示的真谛，也切合了他的基本哲学思想——“无为而无所不为”。
       烹小鱼而不断翻动，翻得越勤碎的越厉害；治大国而朝令夕改，老百姓必定不堪其苦。对于一个大国的领导人来说，首要的是保持清静无为，保持法令和政策的连续性，一切政事和民事顺其自然，让人民安静无扰安居乐业，扰民就会使国家动荡，虐政更会使国家遭殃。
       “治理大国就应清净无为，无惊无扰，这就像去井中打水一样，千万别把整口井水都搅动，搅得越厉害残渣败叶就越多，井水因而也就越混浊。只有不搅动井水才能打到清洁的水，只有不动荡社会才会太平安定。” 
       据一篇报道记载，“治大国若烹小鲜”已被写入1987年美国政府的国情咨文中。看来我们所说的这一治国之道，已逐渐为全世界的政治家所接受和运用。它不仅适用于古代国家，也同样适用于现代社会；不仅适用于东方的文明古国，也同样适用于太平洋彼岸的年轻国度。
       企业管理与“无为而治”
       对于我们大家来说，“无为”既是手段又是目的，既是生活态度又是人生境界。前人的正反经验早已证明，淡然无为而无不为，恬然无治而无不治。所谓“无为”就是不先于万物而妄为，所谓“无不为”就是因物之所为而成事，所谓“无治”是指不违反自然凭主观意志办事，所谓“无不治”是指顺应历史潮流实现天下大治——这就是“无为而治”的本质。
       在现代企业管理中，“无为而治”已是大家崇尚的一种管理理念。个人认为，将老子的无为思想运用到现代管理艺术中，就是将日常事务的决策权下放，充分调动下级单位或下属的工作积极性，管理者致力于战略方针的确定和发展方向的引领，以体制机制的塑造和组织文化的培育来实现组织的目标。但是，另一方面，老子的无为，不是无所作为，而是有所为有所不为，在不为中实现有为。所以企业决策下放并不是排斥任何管制行为，并不是取消管理，而是管理进入更高层次和更高境界，人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者，各司其职，貌似无为，事实上更加有为，更加有效率。
       老子的“无为”除了在对人的管理上有参考价值，在整个企业的运营上也有重要的启迪作用。企业要按照需求变化的规律，按照产业生产和运营的规律，从容不迫，沉着稳健，脚踏实地的从事那些有利于消费者的正当的事业。企业能否在环境中生存、发展，首要的问题是有没有“根”和“本”。对企业而言，“无为”方能“清净”；“清净”方能各归其“本”；归其“本”方能有“真根”和“真本”；有了“真根”和“真本”，才可以在时代的环境和风雨中成长，开出真花，结出真果。
       可见，领导者不授权，不“无为”，企业就会被人连根伐去，所以一位成功的领导者要学会做一个“散人”，将自己的主要精力放在思考如何让企业活得更久更强大。当然这个“散”是“形散神不散”。在企业当中，企业运营的格局、战略、思维、运作的模式和系统都离不开领导人的思想，就如同树干从根部不断地吸收养料和水分输送给各个树枝分叉。因此，企业领导者需要用一种无形的思路指挥全局，最终无为而有治，这才是立大业的根本之道。
       “无欲则刚”
       要“无为”首先就得“无欲”，欲壑难填就会驱使人们胡作非为。人们为满足自己的贪婪欲望，才从事种种违反自然的活动，这正是一切罪恶现象的主要根源。制止罪恶的唯一办法便是以“道”的真朴来消除欲望，一旦返璞归真就会以“无为”代替“有为”，这样人与自然又重归于和谐、人与人又可能重归于真诚。
       治理好国家需要“弃智去欲”。君主虚静无为则国家自强，君主恬然无欲则人民自朴，君主弃智无争则天下自和。放弃求名的念头，去掉谋划的打算，改正专断的作风，弃绝机巧的行为，杜绝贪婪的邪念，真正做到无虑、无欲、无为，自然会国家强大、人民康乐、社会安定。
       对个人来说，一个自私心重、贪欲习深的人，必定把个人的利益、名声、地位、权势看得高于一切，害怕失去。苏格拉底认为怕死鬼通常是“一个爱欲者”，“或者爱财，或者爱名，或者两者都爱”。只有解脱名利的羁绊和生死的束缚，个人完全从自我占有、自我中心的恋我心态中超脱出来，让自己“纵浪大化中”，精神才会“不喜亦不惧”，心灵世界就像浩浩天宇，任云去鸟来过留无迹；又像汪洋大海，任它波连浪接永远渊静深沉。岂止荣辱不惊，甚至生死无惧，还有什么大患能使我们心神不宁呢？
       无欲者既不邀功请赏，又不想追名逐利，无求于人才能挺起脊梁，不看人眼色才能扬眉吐气；无私者以天下之名为名，以天下之利为利，以天下之苦乐为其苦乐，其精神自然就高尚，其胸怀自然就博大，也就自然有“不争”、“包容”、“处下”的智慧，像江海一样，处在众流之下成为百川之王。
       我闭目沉思，告诫自己，心灵要像天一样辽阔才能装下全世界，胸怀要像地那样宽广才能容纳万事万物。内视静观则无所不见，回心反听则无所不闻。感官虽然日接万物，心底却似雁过无痕，任何诱惑都不能搅扰精神的恬静；心里尽管世事洞然明白透彻，处世却不涉心机不用私智，全然如赤子似的有口无心，大可与麋鹿相处与鸟兽同游，让心灵“江天一色无纤尘”。